[ Мазхабы… для чего они нам? ]

 

Как надо разногласить?

О том, что во всех вопросах обязательно нужно следовать только одному мазхабу или имаму, сегодня мало от кого услышишь. Однако подобные идеи прочно сидят в головах многих, и пример тому – некоторые «однозначные критерии ваххабизма», которые зачастую представляют собой мнения авторитетнейших исламских учёных.

Хвала Аллаху, пик данной проблемы далеко в прошлом, когда некоторые люди доходили до того, что выдумывали хадисы в пользу истинности своего мазхаба или порочности чужого. В священной Мекке в то время даже появились отдельные места для молитв последователей каждого из четырёх мазхабов. А женщине из одного мазхаба запрещалось выходить замуж за мужчину из другого.

Наши праведные предшественники, начиная со сподвижников Посланника Аллаха (мир ему), часто разногласили друг с другом в фатвах, но это не приводило к разногласиям в их сердцах…

 

Как это было?

Халиф Харун ар-Рашид руководил молитвой после того, как совершил кровопускание. Молившийся за ним Абу Юсуф (один из самых авторитетных учёных ханафитского мазхаба. – Прим. ред.) не восполнил свою молитву, хотя, по его мнению, кровопускание портит омовение. Ахмад ибн Ханбал также считал, что кровопускание и кровотечение из носа нарушают омовение, однако, когда спросили, будет ли он совершать молитву за тем, кто не сделал омовения после кровотечения, он ответил: «А как я могу не молиться за Маликом или Саидом ибн аль-Мусайибом?!»

Имам аш-Шафии совершал утреннюю молитву неподалёку от могилы абу Ханифы. При этом он не прочитал мольбу «кунут» из уважения к покойному, после чего сказал: «Возможно, мы склонились к мнению мазхаба жителей Ирака» (то есть к мнению абу Ханифы. – Прим. ред.) Абу Юсуф, искупавшись в бане, руководил пятничной молитвой. После её завершения, когда люди уже разошлись, ему сообщили о том, что в водоёме бани была обнаружена мёртвая мышь. Абу Юсуф сказал: «В таком случае мы возьмём мнение наших братьев из Медины: если объём воды достиг двух куллят, то она не оскверняется».

Мнение о том, что во всём необходимо следовать только одному мазхабу, – это фанатизм, который ни на чём не основан. Даже если человек избрал какой-то крайний взгляд в фикхе, считая, что это наиболее верно в свете шариата и этого требует религия, обвинять его в экстремизме несправедливо. Мусульманину в этих случаях достаточно основываться на положениях одного мазхаба или правильном иджтихаде (формировании мнения на основе Корана и Сунны), построенном на шариатских доказательствах. И если основатели мазхабов считали, что отращивать бороду обязательно и брить её запрещено, то как можно называть экстремистом того, кто последовал такому мазхабу? Только потому, что это противоречит нашим взглядам или взглядам Магомеда и Абубакара? Неужели вопрос обеденной молитвы после пятничной настолько однозначен, чтобы судить по нему, кто ваххабит, а кто – нет?

 

Зачем нужны учёные,     когда есть Коран и Сунна?

Проблема, описанная выше, не такая острая, как та, что появилась ей в противовес. Каждый босяк сегодня спешит отбросить учёных и «последовать» за Кораном, не зная даже, с какой стороны его открывать. «Зачем нужны мазхабы, если у нас есть Коран и Сунна?» – популярность этого глупого выражения прямо пропорциональна нашему невежеству. Удивительно, почему подобные невежды, когда их постигает болезнь, вместо того чтобы обратиться к первоисточникам по медицине, идут к врачу?

Думал ли кто-нибудь из них, что вообще собой представляет хадис Пророка (мир ему)? Это слова или действия, сказанные или совершённые Посланником Аллаха (мир ему) при определённых обстоятельствах, в определённое время, с определённым умыслом, в определённом контексте. Они могли носить частный и общий характер. Быть категоричными и не очень. Его действия и слова могли быть жёстко привязаны к обстоятельствам или индивидуально направленными, а могли быть и общими. Неоднозначный характер могли носить и сами обстоятельства. Другими своими словами или действиями, совершёнными позже, Пророк (мир ему) мог отменить или смягчить то, что говорил или делал раньше. И, в конце концов, Коран и Сунна – это источники права, а не оно само. Количество аятов Корана и хадисов Пророка (мир ему), в отличие от количества жизненных обстоятельств, ограничено. И все они должны рассматриваться в контексте друг друга. Невежда, не знающий арабского языка, не способен вывести даже одну правовую норму. И если бы он знал, сколько нюансов необходимо учесть, чтобы вынести верное решение хотя бы по одному вопросу, по которому нет однозначных указаний в Коране и Сунне, он бы никогда не повторил этих глупых слов.

Речь, безусловно, не идёт о том, что нельзя напрямую следовать хадисам Пророка (мир ему) или аятам Корана. Речь о том, что, если неграмотный человек решил, что хадис, который он прочитал, противоречит мнению учёного, за которым он следует, это вовсе не факт. Невежда, который предлагает отбросить имамов и следовать Корану и Сунне, на самом деле предлагает либо следовать ему самому, либо тому, кто в своё время его в этом убедил. Это не называется следованием Корану и Сунне. Это называется поменять мазхаб Шафии на мазхаб дяди Магомеда. И это в то время, когда имаму Шафии, как и любому другому муджтахиду (учёному, достигшему степени извлечения норм из Корана и Сунны), следовать дозволено и необходимо, а дяде Магомеду – нельзя. Всевышний Аллах сказал: «Спрашивайте знающих, если вы не знаете».Учёные единогласны в том, что этот аят велит людям, не знающим норм шариата и его аргументов, следовать за знающими. Все учёные-правоведы выбрали этот аят в качестве основополагающего доказательства правильности следования несведущих за учёным-муджтахидом.

«Поистине знаток шариата тот, за словами которого следуют и решениям которого подчиняются. За ним следуют лишь потому, что он знает шариат и выносит решения на его основе, а не по какой-либо другой причине. Учёный доводит от Посланника Аллаха (мир ему) доведённое им от Аллаха, Свят Он и Велик. Таким образом, неграмотный получает от учёного то, что последний довёл от Пророка, а не из-за того, что учёный сам по себе имеет право на вынесение решений. Поскольку это право в своей сути не закреплено ни за кем. Это право относится к шариату, ниспосланному Посланнику Аллаха, и оно закреплено только за ним, поскольку он непогрешим» (имам аш-Шатыби, аль-Итисам, том 3, стр. 250) – это лучший ответ, к которому мне нечего добавить, фанатикам, считающим мазхабы имамов альтернативой мазхабу Посланника Аллаха (мир ему).

В этой же книге (том 2, стр. 173) аш-Шатыби пишет, что первой причиной ереси и раскольничества является убеждение человека в том, что он учёный, который может делать иджтихад, хотя он ещё не достиг необходимого уровня.

Такой человек, считая своё «исследование» научным, выводит мнения о сложнейших вопросах, не понимая до конца их сути. Посланник Аллаха (мир ему) сказал: «Аллах не забирает знания, вырывая их из (голов) людей, но забирает знания, забирая учёных – до тех пор, пока не останется ни одного учёного, и люди изберут предводителями невежд, которых будут спрашивать; и будут они давать фатвы без знания. Заблудятся они и собьют с пути (других)».

Однажды имам Малик рыдал четверть дня. Его спросили: «Постигло ли тебя несчастье?» Он ответил: «Нет… была спрошена фатва у того, кто не имеет знаний».

 

Когда следование мазхабу будет фанатизмом?

Мазхаб – это правовая школа, ставшая результатом многовековой работы исламских правоведов в последовательном, подробном и доступном разъяснении Корана и Сунны со всеми взаимодополнениями и взаимоисключениями на научной основе. Нет никакой проблемы в том, чтобы во всём следовать одному мазхабу, как нет проблемы и в том, чтобы следовать разным учёным в разных вопросах (ссылаясь на своё относительное понимание). Ибо нет никакой разницы, от одного учёного к тебе приходит истина или от многих. А иджтихад муджтахида является истиной для неграмотного, пока не будет доказано обратное.

Следование мазхабу действительно будет фанатизмом в случаях:

1) когда следующий убеждён, что только его мазхаб является истиной, а все остальные находятся в заблуждении;

2) когда следующий сам достиг степени учёного, разобрал конкретный вопрос и пришёл к мнению, отличающемуся о того, за которым он следовал, но при этом продолжает следовать тому, на чём он был;

3) когда следующий однозначно узнал об объективной причине ошибки имама в конкретном вопросе, например, о том, что он основывался на вымышленном хадисе или не знал достоверного, относящегося к данной теме и продолжает следовать за этим ошибочным мнением.

Что же касается тех, кто пропагандирует беспорядочное оставление учёных в пользу читаемых хадисов и приводимых ими в качестве довода слов имама аш-Шафии и других учёных, утверждавших, что достоверный хадис и есть их мазхаб, то более чем ясно на это ответил имам ан-Навави: «Сказанное имамом аш-Шафии не означает, что каждый, кто увидит достоверный хадис, может сказать: «Это мазхаб аш-Шафии» – и следовать за явным смыслом хадиса. Эти слова относятся лишь к тому, кто достиг степени иджтихада в мазхабе, согласно тому, что было выше упомянуто из его качеств, или же приблизившийся к такой степени. Условием этого является веское предположение, что имам аш-Шафии не знал этого хадиса, или же не знал, что хадис достоверный, а этого можно достичь после изучения всех книг имама аш-Шафии и книг его сподвижников, получивших знание у него и из аналогичных трудов. Это очень труднодостижимое условие, которому редко кто соответствует, и оно поставлено потому, что аш-Шафии часто не действовал в соответствии с явным смыслом многих хадисов, которые он знал и видел, однако у него был аргумент, указывающий на непринятие этого хадиса либо на то, что хадис отменён, относится к частному случаю, имеет переносный смысл и т. п.» (аль-Маджму, том 1, стр. 64).