Вред зависти и пути её излечения

Зависть является одной из опасных болезней сердца. Лечится это расстройство духа только знанием и делами. Полезное знание об этом порочном чувстве заключается в том, чтобы точно понимать: злоба к другому нанесёт ущерб только тебе: как твоей жизни, так и твоей религии. Полезное знание о зависти – быть убеждённым в том, что она не принесёт вреда тому, кому завидуют. Наоборот, он извлечёт пользу от твоего греха. Как только человек это действительно осознает, он  перестанет быть врагом для самого себя и расстанется с завистью.

Вред, который зависть наносит вере человека, заключается в проявлении недовольства решением Аллаха. Ты показываешь недовольство Его милостью, которую Он распределяет среди Своих рабов, Его справедливостью, которой Он придерживается в Своей власти, где мудрость Его решений порой бывает скрыта. Всё это ты видишь неправильным и несправедливым. Ты не желаешь своему брату блага, вместо этого ты присоединяешься к шайтану, желающему принести верующим вред. Эти мерзости, пребывающие в сердце, поедают добрые дела, как пожирает дрова огонь.

Вред зависти для твоей сегодняшней жизни присутствует в форме боли и мучений, которые ты испытываешь в момент ненависти к человеку. Ты продолжаешь печалиться и скорбеть, когда Аллах не лишает твоего «врага» милости. С каждой бедой, которая уходит от твоего «врага», ты получаешь страдания. Ты остаёшься грустным, лишённым, твоё сердце рассеяно, грудь стеснена. На тебя нисходит то, что желает тебе шайтан. Тебе хочется, чтобы твой «противник» подвергся несчастьям. В момент, когда на тебя обрушиваются проблемы, ты становишься нервным. Между тем тот, кому ты желаешь плохого, продолжает получать блага от Всевышнего, несмотря на затаившиеся в тебе чёрные помыслы.

Обычная логика подсказывает, что от зависти следует избавляться. При всех проблемах, которые она несёт твоему сердцу, от неё нет абсолютно никакой пользы. А если добавить к этому, что в вечной жизни зависть обернётся наказанием Господа миров?

Удивительно, как разумный человек подвергает себя гневу Аллаха безо всякой пользы, наоборот, навлекая на себя вред, который очерствляет его сердце и душу. Совершенно ясно, что щедрость Аллаха, которую Он проявляет по отношению к объекту твоей зависти, не прекратится по её причине. Ему будет сопутствовать успех столько, сколько пожелает Господь миров. Для каждой неудачи и для каждого успеха установлено время их наступления и прекращения.

 

Излечение зависти

 

Возбудителями зависти являются высокомерие, эгоизм, стремление к тому, что тебя не касается. Следовательно, недуг исчезнет только тогда, когда будет побеждена его главная составляющая. Не устранив источники болезни, ты не достигнешь того, о чём упоминалось выше, а только лишь приглушишь боль. Она будет возвращаться время от времени, и твоё усердие может оказаться бесполезным. К примеру, страстно любящий высокое положение в обществе всегда будет завидовать тем, чьё положение в обществе или статус в сердцах людей выше его положения. Несомненно, это будет печалить его. Он будет стремиться облегчить свои страдания и не выдавать свою грусть ни языком, ни руками. Однако полностью излечиться от состояния зависти он не сможет, пока не избавится от её очага.

Следует приучить свою душу к словам и делам, противоположным всем тем действиям и разговорам, которые порождают зависть. Если зависть выражается руганью того, кому завидуют, то необходимо обязать себя хвалить его и приветствовать. Если зависть проявляется в виде высокомерия по отношению к тому, кому завидуешь, то необходимо быть перед ним скромным. Бывает так, что завистник пытается помешать благосостоянию того, кому он завидует. Следовательно, завистник должен обязать себя оказывать ему благодеяния.

Таковы лекарства от зависти, они очень полезны, если употреблять их постоянно, а не только лишь один раз. Тот, кто не проявит терпения, принимая эти лекарства постоянно, не ощутит сладости излечения. Облегчение от горечи этих лекарств наступает посредством силы знания о смысле данных действий.

Лёгкость наступает за счёт силы стремления к награде за довольство предопределением Аллаха, за любовь к тому, что пожелал для тебя Аллах. Самолюбие и неприятие того, что происходит в этом мире вопреки твоей воле, является невежеством. При этом человек хочет того, чего не может быть. Потеря желаемого является унижением для него и сопровождается злостью.

Единственным путём освобождения от этой нервозности и гнева является исполнение одного из двух: либо будет так, как ты хочешь, либо ты смиришься с тем, что происходит. Первая ситуация не подходит для тебя, когда это невозможно практически. Второй вариант подходит для каждого. К этому должен идти каждый разумный человек. Это и есть лекарство.

Безусловно, речь не идёт о том, чтобы не развиваться и не идти вперёд. Ислам учит человека всегда создавать причины для своего успеха. Упование на Всевышнего Аллаха всегда должно сопровождаться приложением усилий. Иначе это совсем не то упование, которое является похвальным и приводит к довольству Аллаха. Речь же в данном случае идёт о принятии реалий жизни, которые человеку не под силу изменить. Либо реалий, которые невозможно изменить за короткое время. Человек должен принимать реальность и действовать, отталкиваясь от неё. Он должен учиться, работать, устремляться и достигать. Но делать это необходимо с чистыми помыслами, не желая зла другим.

Всевышний Аллах сказал (смысл): «…А те, которые пришли после них, говорят: «Господь наш! Прости нас и наших братьев, которые уверовали раньше нас! Не насаждай в наших сердцах ненависти и зависти к тем, кто уверовал. Господь наш! Воистину, Ты – Сострадательный, Милосердный» (сура 59, «Собрание», аят 10).

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не порывайте друг с другом, не поворачивайтесь друг к другу спиной, откажитесь от ненависти друг к другу, не завидуйте друг другу и будьте братьями, как и повелел вам Аллах» (Муслим).

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если раб прощает, Аллах обязательно добавляет ему славы, а когда кто-нибудь проявляет смирение ради Аллаха, Аллах обязательно возвышает его» (Муслим). ]§[

Номер газеты